學說。老子無為的思想、思辯的哲學，莊子逍遙於天地之間，汪洋恣肆，通脫善辯，對他都有很大的吸引力。所以，他喜歡遊樂于山水之間，大自然廣寬的天地陶治出他曠達的xìng格；音樂之美又使他超拔於自然之外。深思敏察的王弼，從中增長了不少見識，擴大了眼界。大自然是美的，而社會現實卻觸目驚心，複雜而又殘酷。現象只是表面的，這個中的原因和關係是什麼呢？於是，儒家的學說，老莊的思想，大自然的美，無情的現實，一齊在少年王弼的頭腦中產生了奇特的反映。認識現象，研究問題，探索本原，這就使他年紀輕輕就很快接觸到了社會政治、哲學等重大而深刻的問題。
二、才識卓出英年早年
年紀未上20歲的王弼，對哲學問題已有了相當深度的研究。對已成為時尚的玄學思想，也作過深刻的思考。所以，年輕的王弼在當時已小有名氣。有一天，王弼去拜訪他的父輩裴徽。裴徽當時雖然只是個吏部郎，但在思想界卻享有盛名。裴徽一見王弼，就很驚異，竟至馬上把當時哲學領域的尖端問題向王弼提出來，他說。“夫無者，誠萬物之所資。聖人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？”（《世說新語·；文學》）這是關於有與無、儒與道、名教與自然的關係問題。看來，當時立學對貴無的理論已經確立，但對其中紛然雜陳的現象，它們之間的關係，尚未得到妥善解決。用學術界尚未解決的問題去問年輕的王弼，足見裴徽對王弼的看重了。王弼則根據自己的研究和體會，明確而又簡潔地回答說：“聖人體無，無又不可以為訓，故言必及有，老、莊未免於有，恆訓其所不足。”（《世說新語·；文學》）聖人指孔子。玄學家既尊孔，又崇老，可見當時儒道合流的事實。王弼的回答，就照顧到了當時以儒學為核心的傳統的價值觀念，妥善地擺正了孔子與老子的地位，把儒道融為一體。他認為，無與有、本體與現象，結成了一對反覆迴圈的關係。“無”不可以直接訓說，必須透過“有”來闡明。孔子由於對“無”有了深刻的體驗，儘管從不說“無”而只談“有”，但處處都揭示了那隱蔽著的宇宙本體——無。而老子對“無”直接訓說，卻只停留在“有”的現象領域，而不能上升到高層次的體“無”的境界。這就把前輩學者的研究向前推進了一大步，建立起以無為本，現象與本體相結合的哲學體系。從王弼胸有成竹的回答來看，他已對老子作了深人的研究，並對《老子》作了注。
這件事很快就在學術界傳開了。不久，倡導玄學的首領、任吏部尚書的何晏，本來早已提出“以無為本”的本體論思想，卻未能解決現象與本體之間的關係問題。他還本註釋完《老子》一書，一聽到這訊息，就迫不及待地親自去見王弼。年輕的王弼面對有名的何晏，毫無忌諱地將自己注《老子》的主要思想講給何晏聽。這一講，本是學術探討、晚輩向長者討教的意思，豈知王弼用那善辯的口才，滔滔不絕地講出許多jīng闢的見解。這些問題又恰恰是何晏趕不上的地方。此時倒像是王弼在向何晏講學了，把個何晏聽得啞口無言，只能“諾諾”稱是而無法討論，更不能拿架子以長者的身份闡說自己的觀點。何晏回去後，不再作《老子》注，而把自己的思想寫成了論文《道德論》。
何晏因此極為賞識王弼，由衷地稱讚他說“仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎！”（《三國志·；魏志·；鍾會傳》裴松之注引何劭《王弼傳》）所謂天人之際，就是