古飲酒人惟淵明知之，亦能忘之。”《陶淵明詩文匯評》中華書局1961年版第83頁。天的範圍太大了，它包羅永珍，生死是非禍福榮辱貴賤得失利害成敗……世俗中一切的一切，甚至包括自我統統忘了。《飲酒》詩第十四首說：“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊（班，鋪陳；荊，雜草）坐松下，數酙已復醉。父老雜亂言，酌觴失行次。不覺知有我，安知物為貴？”這是寫自己與意氣相投的父老同在松下飲酒，大家自由自在，隨隨便便，無拘無束，飲得痛快淋漓，物我兩忘。真是“汎此忘憂物，遠我遺世情”。縱情飲酒可以更加使人忘記世上的一切了。在醉境中，人的精神徹底放鬆也不可能不徹底放鬆，一切聽其自然，順應自然，委運任化。“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”這正如蔡寬夫指出的那樣：“當憂則憂，遇喜則喜，忽然憂樂兩忘，則隨所遇而皆適，未嘗有擇於其間，所謂超世遺物者，要當如是而後可也。”《陶淵明研究資料彙編》第45頁。《莊子·達生》寫醉境雲：“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故擼�鋃�粦b（擼В捍モ瑁粦b：震驚）。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天（心處於天道）故莫能傷也。”清代學者孫人龍說，《五月旦作和郭主簿》中“居常待其盡”（居常即居貧，處於貧困之中；盡：終，指死）一句，與《連雨獨飲》中“任真無所先”（聽任自然，首先忘掉世俗之情）一句，“淵明一生大本領”此二句可以盡之……“人與萬物生於天地之執行，必有歸盡處，而不能長生。終古皆如此言而不爽者也。”《陶淵明詩文匯評》第82頁。這是陶淵明的委運任化。“夫人之不併於天，以有百情於胸也。苟去其百情並天而忘之，是即天矣。天豈遠乎此哉？百情去則無所先矣。無所先而後真情見。真情者，天也。故曰：‘任真無所先’，則任天也。而酒之功乃能至於如此，我安得而不飲。”同①。這裡所說的“天”就是自然，所說的“百情”就是追求世俗的功名利祿之情。先要去掉世俗百情，才能返璞歸真。這就是“任真無所先”，實則是“無所先”才能“任真”。此句也可解作“任真”是首要原則，沒有比“任真”更重要的了。“委運任化”和“任真”乃是陶淵明思想性格的核心。也是他人生觀的所在。如上所述，“任真”即順應自然，聽其自然。自然就是“真”，而“委運任化”也就是“任真”。陶淵明的詩全都涵泳在一個“自然”或“任真”裡面。陶淵明所全力追求的就是一個“真”，“開荒南野際，守拙歸田園”，“長吟掩柴門，聊為隴畝民”，是為了保“真”，酒中有真味，追求醉酒正是要體驗酒中的真味、真意、真境，進而達到無是非長短混沌一體的道境。蘇東坡說陶淵明知道，其實豈止知道，陶淵明在飲酒中所能達到的是入道得道與道渾然一體之境。“無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”誠哉斯言！txt電子書分享平臺
6 “酒自引人著勝地”（5）
追本溯源，此種境界只緣“任真”而已。
對陶淵明來說，“真”本身便是最高的價值，真是本體論的境界，具有本體論的意義。
醉者忘懷得失，處於世俗中的醒者如何呢？陶淵明《飲酒》第十三首對比地描述了兩者的不同。值得一說。詩云：
有客常同止，取捨邈異境。
一士長獨醉，一夫終年醒。
醉醒還相笑，發言各不領。
規規一何愚，兀傲差若穎。
寄言酣中客，日沒燭當秉。
三、四句說，醒者和醉者互相調笑，但他們說的話各自都不能領會。五、六句說小心翼翼的人是多麼愚蠢，酒後意氣旺盛的人還比較聰明。詩裡的兩個人物雖貌似友好，談笑風生