字就記載在竹帛之上；談論不止，那麼就會誤入賢者之耳。至於有些當老師的人，宣揚的是奸偽的解釋；各級官吏，讀的都是虛妄不實的書。明辨了這些是與非，我痛心憂傷，怎麼不加以評論呢？孟子痛惜楊朱、墨子的議論大大壓倒了儒家的議論，援引公平正直的論說，讚揚正確的貶斥錯誤的，世人卻認為他好爭辯。孟子說：“難道我好爭辯嗎？我是不得已啊！”現在我也是不得已啊！虛妄的比真實的更顯眼，實誠的被虛偽的所迷亂，世人不醒悟，是與非分不清，紫色與硃紅混雜在一起，瓦塊和寶玉夾雜在一堆，憑情感而言，我的心怎麼能忍受得了啊！衛國的陪車侍從超越職責而幫著叫喊趕馬，他的痛惜憂傷發自內心，是唯恐主人有危險。論說的人憂慮世俗不良，同衛國的陪車侍從是同一種心情。精神憂愁魂魄苦悶，引動了胸中的靜氣，損傷了年壽，對生命毫無益處。災禍比顏回更重，違背了黃、老的處世哲學，這並不是人們所要貪求的，迫不得已，所以寫了《論衡》這本書。文章淺顯而思想正直，遣辭簡約而感情真實。其中的《政務》篇談的是治理百姓的道理。《論衡》中的各篇文章，所論的問題實際上是社會上一般人都能識別的，與作者本人沒有什麼不同。如像九虛、三增、《論死》、《訂鬼》等篇文章，談的是世俗間長久迷惑的問題，是一般人所不能覺察的。君王遇到世風敗壞，就要在上面改變政教；臣下遇到疑惑，就要在下面作出評論。如果臣下的議論符合實際的道理，那麼君王改變政教時就會採納它了。希望能喚醒那些受到迷惑的心，使他們知道虛與實的區別。實與虛的區別確定了，浮華虛假的文章就會絕滅；浮華虛假的文章絕滅了，那麼純誠的教化就會日漸增長。
【原文】
84·4或曰：“聖人作，賢人述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》可謂作者。”
【註釋】
作：指創作。
述：記述，闡述。指闡述別人的東西。
【譯文】
有人說：“聖人創作，賢人闡述。以賢人的身分而從事創作，是不對的。《論衡》、《政務》，卻可以說是創作啊。”
【原文】
84·5非曰作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。桓山君《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說詰而難之，文吏就獄卿之事覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？
【註釋】
此句有誤，應作“對曰：非作也”。
太史公書：即司馬遷著的《史記》。劉子政序：指西漢末劉向所著的《新序》。班叔皮傳：指東漢初班彪所著的《史記後傳》。
桓山君：當是“桓君山”。《檢論》：書名，已失傳。
衍：發揮，擴充套件。按：本書《正說篇》認為伏羲非作，文王非演，演作之言，生於俗傳。這裡王充又因俗傳為說。
辯：通“辨”。
文吏：掌握和熟悉文書、法令的官吏。獄：獄史，指負責審訊的官吏。卿：指廷尉。獄卿之事：這裡指司法案件。
【譯文】
回答說：《論衡》、《政務》不是創作，也不是闡述別人的東西，而是發表議論。五經的產生，才可以稱為創作。太史公的書、劉子政的序、班叔皮的傳，可以稱為闡