懼的其他形式，但以上的三種實際上包含了絕大多數的恐懼型別。恐懼的強度也有不一樣，有的較弱，有的強烈到足以導致絕望的地步，有的則在這二者之間。許多現代人經歷了這種可怕的黑暗，並由此發展出絕望的哲學，基爾凱戈爾就專門寫過一部著作，叫《絕望論》。絕望是恐懼的極端形式，而恐懼又總以顫慄為心理特徵的，他表明人承受了過於他們所能承受的東西，以致心裡失去了安全感，失去了依靠。在存在的威脅面前，人是需要一個更大的保護者的。
人為什麼會對不具人格的未知事物感到恐懼呢？原因在於，自從每個人的自我成了一個繭，把自己與他人之間封閉起來之後，人就無法再瞭解自身之外的存在，他漠視神聖的存在，也不再想象人存在中的完美性。事實上，人自身的存在是開放性的，他渴望與更高的存在聯合在一起，以彌補自身的不足，所以，東方有“天人合一”的思想，西方有“神人相調”的啟示。古代中國人強調“人”必須與“天”相統一、協調、一致、和睦，所謂“參天地，贊化育”，但中國思想中並沒有哪一個神聖實在與“天”相對應，“天”顯得非常空洞，最終就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，結果是“人”，而不是“天”；西方思想中的“天”被指稱為神，基督，賜生命的聖靈，“神人相調”是指三一神的神性與它所救贖的人性在時間裡相遇，但不產生第三性，是神人二性，以“道成肉身”的耶穌基督為代表，其最終的合一是合一於“天”——“新天新地新耶路撒冷”。如今，在這個瀆神的物質主義時代，東西方似乎都不再崇尚“天”了，而是熱烈地去追求屬地的事物，人的存在徹底地向神聖存在關閉。這種存在的閉抑性使得人開始用人的立場來認識人自己。結果，現代人越認識自身的人性，越往自己的內心深處走，就越會發現人是一個空洞的存在，你根本無法認識自己，甚至越認識還越模糊，以致一切都處於晦暗之中。這個時候，人自然就會產生對不具人格的未知事物的恐懼。這也就是現代的藝術家們越想認識人，人在他們的作品中就越沒有地位的原因。其實，古希臘的名言“認識你自己”的本來意思是“記住：你將死去”，可是，現代人普遍理解錯了這句話。
很早以前讀過美國的薛華博士寫的一本書，裡面舉了一個例子，或許可以說明人為何會對未知事物感到恐懼。他說，小孩通常很害怕被單獨留在黑暗而“不具人格”的房間裡，人怎樣安慰他都無濟於事，但在有基督教傳統的西方國家，父母會對孩子說：“不必怕，因為神也在這裡。”這是個簡單而奇妙的真理，因著他們相信神是真實存在的，同樣有人格的人就不必再懼怕“不具人格的”東西了。許多的心理學家，都用這個辦法，實用主義式地表現出相信“神存在”的模樣，卻能對患病者有某種程度的幫助。卡爾？榮格就經常告訴他的病患，在一切生活中要“好像”神是存在一樣，就可以對付心理上的恐懼。在榮格去世的前八天，他在記者對他的最後一次訪問中談到他所認為的神是：“凡是從我外面切入我意志的東西，或是由我的集體潛意識中湧現的東西。”他的建議是，姑且把它稱作“神”，並且向“他”投降。為什麼榮格用這種方式能夠治癒許多人呢？因為神的存在消彌了人裡那種對“不具人格的東西”的恐懼，它太真實了。
另一種恐懼是針對“不存在”這一存在形態而言的。既然是“不存在”，它用什麼來引發人的恐懼呢？因為現代人普遍不知道萬物的起源和終結，也不知道自己是從哪裡來的，變幻莫測的學說以及存在本身，使他們感到無所適從。並且，現代人大多相信萬物、世界、人都是在偶然和機緣中產生的，這樣就否定了必然和主宰，自然會帶進認識上的混亂。既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了無窮的可能性：存在的可能在一個瞬間會變成不存在，不存在的也可能