特出。適才聽神秀說其師在坐禪，顯然是禪宗一系。
禪宗即是所謂“教外別傳”，據說佛祖在靈山會上拈花示眾，眾人皆默然，唯獨大迦葉破顏微笑。佛祖便說：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”這便是“拈花微笑”的典故。華夏禪宗，據傳乃是達摩東渡時傳入。於初唐時並不為世人關注，直到中唐時方大放異彩。
李泰向盧鴻介紹說：“我知道盧公子本是儒門才俊，不見得喜讀佛經。但瞭然大師乃是遙承禪宗衣缽，其所解佛法，大異其他宗派，深有奧義。少時可聽大師為盧公子一解佛家經義，也是他山之石，或有助益。”
盧鴻微笑不語。雖然他不喜佛門經義。但若說起禪來。只怕房後那位瞭然大師。也不見得便超過自己呢。
李泰與盧鴻二人靜坐了有大半個時辰，那神秀也在一旁蒲團上坐下，雙目微閉，一言不發。只有剛才地小沙彌，奉完茶後，便到一邊自己做功課，聽他念的正是一本《觀世音經》。聲音抑揚頓挫，很是流暢。
《觀世音經》全稱為《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》。所謂觀世音，即“救苦救難大慈大悲觀世音菩薩”，因其觀世間之音而救之，故稱為觀世音菩薩。
盧鴻等了又等，心中略有些不耐。聽小沙彌正念到《觀世音經》中謁語道是：“咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力。還著於本人…”
盧鴻搖頭嘆道：“唉！素聞觀世音大士。大慈大悲，普救人間疾苦。這《觀世音經》中，怎會有此荒唐之說！”
李泰及神秀都是一驚。神秀皺眉道：“盧施主。雖然貧僧修的乃是禪宗，並不拜念觀世音菩薩，但那觀世音大士，慈悲為懷，普渡眾生，《觀世音經》習者眾多，深得敬仰，似不容施主這般砥毀呢。”
盧鴻淡淡一笑道：“適才小可聽這位小師父唸的《觀世音經》中言道：咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。可是不錯？”
神秀說：“戒念他並非貧僧禪宗中人，乃是本寺撥來的灑掃僧人。不過他勤學精能，倒還有些可取之處。貧僧聞他適才所誦《觀世音經》，似無差錯之處啊？”
盧鴻聽了，便對那小沙彌說：“如此敢問小師傅，此幾句謁語，當做何解？”
那小沙彌合十道：“此謁之義，乃是言道若世間誦持觀世音菩薩的信徒，必有觀音之力護持。若有那等惡人，欲以毒藥相害的，不僅無法傷及他人，必然反遭毒物反噬，以為因果相報之義。”
神秀聽了，連連點頭，神色甚是欣慰，顯是覺得這戒念說得甚是中規。
盧鴻搖頭嘆道：“小可聞說，佛祖當年曾見鷹追白鴿，為免白鴿之災，情願割股喂鷹。更見猛虎兇殘，為免其飢餓，捨身相飼。可見佛門慈悲廣大，世間萬類，無論貴賤善惡，統為一體視之。”
戒念聽得連連點頭，適才他見這盧公子說《觀世音經》荒唐之語，甚是不喜。此時又見盧鴻稱讚佛門慈悲，不由看著他又順眼了起來。李泰、神秀卻若有所悟，料盧鴻還有後語，均不出言，靜聽下文。
盧鴻又道：“想那等惡人，雖然或因一時錯念，生了害人的心思，但佛光普照，渡化其心，也非是不可能吧？怎可惡行未成，便將毒藥還施其本身，以殺止殺？想那惡鷹猛虎，佛祖都願捨身相飼，怎地那惡人只因一念之差，方有
便不教而誅，豈非荒唐？”
戒念聽盧鴻這般講來，不由目瞪口呆。聽這位盧鴻公子這般一說，心中也覺得《觀世音經》中懷地宗旨。便遲疑地問道：“那…。以施主之見，當如何說才好？”
盧鴻笑著說：“依小可看來，此語便當改作：咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，兩家都沒事。如此一來，方顯佛