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【譯文】
把自守清白的節操，不降低志氣，不屈辱身分的人稱為賢人嗎？這就是遠離世俗隱居，長沮、桀溺一類的人。即使不遠離世俗，節操卻與遠離世俗隱居的人一樣，保持自身的清白而不輔助君王，堅守節操而不關懷老百姓。大賢人生活在世上，時勢適宜做官就出來做官，時勢適宜隱居就去官隱居，權衡時勢是否適宜，以此來確定操行的清濁以便選擇。子貢讓財卻阻止了別人行善，子路受財卻勉勵了別人講道德。推讓是廉潔；受財就是貪婪了。貪財而有益於人，廉潔卻有損於人，推讓與受財的節操，並不可能常常是清高的。伯夷不願出來做官，孔子反對他的做法。操行與聖人違背，很難以他們為賢人。
【原文】
80·28或問於孔子曰：“顏淵何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子貢何人也？”曰：“辯人也，丘弗如也。”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”客曰：“三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。”孔子知所設施之矣。有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
【註釋】
或：有人。這裡指孔子的學生子夏。
訕（qū屈）：言語遲鈍。
以上事見《列子·仲尼》、《說苑·雜言》。
設施：採取措施，這裡指隨機應變。
【譯文】
有人問孔子說：“顏淵是什麼樣的人呢？”孔子說：“他是個仁人，我不如他。”又問：“子貢是什麼樣的人呢？”孔子說：“他是個有口才的人，我不如他。”又問：“子路是什麼樣的人呢？”孔子說：“他是個勇敢的人，我不如他。”客人說：“顏淵、子貢、子路三個人都比你賢能，而願為你奔走效勞，是什麼原因呢？”孔子說：“我既能仁愛又能殘酷無情，既善辯又能言語遲鈍，既能勇敢又能膽怯。用他們三個人的能耐和我的這套本領交換，我是不幹的。”孔子是知道隨機應變去處理問題的。有很高的才能和廉潔的品行，但缺乏明智以隨機應變地處理問題，那就和愚昧而無操行的人是一個樣了。
【原文】
80·29夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。孟子曰：“非之，無舉也；刺之，無刺也。同於流俗，合於汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。故孔子曰：‘鄉原，德之賊也。’”似之而非者，孔子惡之。
【註釋】
鄉原（yuàn願）：亦稱“鄉愿”。指鄉里的言行不符、偽善欺世的人。引文參見《孟子·盡心下》。
【譯文】
如此說來，人人都有缺點。沒有一點缺點的人可以稱為賢人嗎？這就是鄉原那種人。孟子說：“鄉原這種人，要想指責他，又舉不出什麼大過錯；要想譏剌他，卻又無可譏剌。他總是迎合流俗，討好汙世，平日為人好像忠厚老實，行動也好像正直清白，大家都喜歡他，他自己也覺得很不錯，但實際上和堯舜之道是格格不入的。所以孔子說：“鄉原是破壞道德的人，”似乎很有德行實際上卻並非如此的人，孔子很厭惡他。
【原文】
80·30夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難？《書》曰：“知人則哲，惟帝難之。”據才高卓異者則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。夫虞