多很多的要求，但求真實而已。
第二重生活是審美生活。這種審美是二三親朋好友在一起聽聽音樂，品品詩詞，完成一種文學的陶冶，藝術的享受。這一重生活是主美的，因為他完成了一個審美的過程。
人生至高的境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。
人生的境界有大小，而我們過往的生活，大體相同。
重要的不在於客觀上我們有什麼樣的寄寓，而在於主觀上我們有什麼樣的胸懷；不在於客觀提供給我們哪些機會，而在於我們的心智在有用與無用的判讀上，主觀確立了什麼樣的價值觀。
當我們過分急功近利的時候，我們失去了春花秋月，難道不惋惜嗎？我們失去了與孩子、老人的天倫之樂，難道不遺憾嗎？我們失去了很多逍遙遊的機會，讓自己的年華迅速老去，卻積累了一大堆無用的事功，難道內心不愧疚嗎？
今天我們重新審視莊子，以覺悟的態度反觀內心，目的就是讓我們每一個人釋放自己，儘可能達到一個逍遙遊的境界。
第二部分 境界有大小（1）
名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟莊子逍遙遊的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡泊的心態，是超越名利的基礎。
那麼，怎樣才能做到淡泊為大？怎樣才能從莊子的故事中感悟世間的道理？怎樣才能超越自我，達到一個理想的境界？
超越這個話題，我們在生活中經常談到。
什麼是真正的超越？超越基於現實世界的認知，辨別在紛雜的現實生活中，什麼是恆定不變的，本質是什麼。
先說一個題外話。
據說大清乾隆皇帝下江南的時候，在鎮江金山寺，他問當時的高僧法磐：“長江中船隻來來往往，這麼繁華，一天到底要過多少條船啊？”
法磐回答：“只有兩條船。”¤米¤花¤書¤庫¤ ；__
乾隆問：“怎麼會只有兩條船呢？”
法磐說：“一條為名，一條為利，整個長江中來往的無非就是這兩條船。”
司馬遷在《史記》中說過：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支點。
那麼，莊子對名和利是怎麼看的呢？莊子在《逍遙遊》裡，講到了這樣一個“堯讓天下於許由”的故事。
大家都知道，堯被中國古人認定為聖人之首，是天下明君賢主的代稱。許由呢？是一個傳說中的高人隱士。
莊子寫道，堯很認真地對許由說：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！”當光明永恆的太陽月亮都出現的時候，我們還打著火把，和日月比光明，不是太難了嗎？及時的大雨落下來了，萬物都已經受到甘霖的滋育，我們還挑水一點一點澆灌，對於禾苗來說，不是徒勞嗎？
堯很誠懇地對許由說：先生，我看到你就知道，我來治理天下就好像是火炬遇到了陽光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一樣，我是不稱職的，所以我請求把天下讓給你。
大家看看，這辭讓的可不是小官位啊，這是堯要把天下讓給許由！許由又怎麼說的呢？
許由淡淡地回答：你治理天下已經治理得這麼好了，那麼，我還要天下幹什麼？我代替你，難道就圖個名嗎？“名者，實之賓也，吾將為賓乎？”名實相比，實是主人，而名是賓客，難道我就為了這個賓客而來嗎？還是算了吧。
許由接著說了一個很經典的比喻：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”他說，一個小小的鳥在森林裡面，即使有廣袤的森林讓它棲息，它能築巢